»Jedes irdische Geschöpf hat eine Berechtigung zu sein und zu leben« ·
Zum Verhältnis von Karl May und Johann Gottfried Herder

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Wie vielseitig Karl May als Mensch und vor allem als Schriftsteller gewesen ist, hat die Karl May-Forschung eigentlich erst in den letzten Jahren ergeben. Früher wurde er überwiegend nur als Jugendschriftsteller, nicht selten sogar als Kolportage- oder noch schlimmer als Schundschriftsteller angesehen, gefeiert von der Jugend, die ihn unter der Schulbank oder der Bettdecke versteckte, verdammt von vielen Eltern und Erziehern. Heute wissen wir: er hat ohne Zweifel Erzählungen für die Jugend geschrieben, die überdies - man darf es heute sagen, ohne der Lächerlichkeit anheimzufallen - bis jetzt nichts von ihrem bleibenden Wert verloren haben.(1) Heute wissen wir allerdings auch durch die modernen Forschungsergebnisse, daß es abwegig wäre, ihn auf das Niveau eines Jugendschriftstellers (was auch noch beachtlich genug wäre in

Anbetracht der tatsächlich vorhandenen Schundliteratur) oder Volksschriftstellers (als der er in der Literaturgeschichte auch nicht wenig Ehre einlegen würde) zu beschränken. Karl May hat Abenteuergeschichten geschrieben, Kolportageromane, historische Erzählungen, Märchen, sarkastische Abhandlungen und pazifistische und surrealistische, ins Mystische vorstoßende Schlüsselromane von unstreitigem künstlerischem Wert.(2)

So vielfältig die Palette seiner Werke von Anlage und Struktur her auch ist, mit Fug und Recht kann man behaupten, daß sich wie ein roter Faden von seinen ersten bis zu seinen letzten Schriften, von Ausnahmen abgesehen, eine Weltanschauung zieht, eine Philosophie, die in vielen Werken mehr oder weniger klar, in einigen, vor allem den späteren, aber auch in einem der frühesten, sehr deutlich hervortritt.

Den Grundriß dieser Philosophie hat May in seinem letzten Lebensjahrzehnt im "Märchen von Sitara"(3) gegeben. "Sitara" gibt Antwort auf die Fragen nach dem Sinn des Lebens. Von Gott kommt der Mensch, und zu ihm soll er zurückkehren, im Leben von Ardistan, dem "ethischen Tiefland", durch Märdistan, das "Prüfland", bis nach Dschinnistan, dem "ethischen Hochland". Nicht blinder Zufall, nicht Chaos, regiert das Leben des Menschen, sondern die "Vorsehung", eine überirdische, letztlich göttliche Ursache. Nach dem Schöpferplan wird am Ende "das Gute" über "das Böse" siegen und jeder Mensch sich zum "Edelmenschen" entwickeln, wie auch die gesamte Menschheit am Ende das Ziel der Geschichte: Dschinnistan, erreicht haben wird. Man kann aus Mays Schriften, jedenfalls seinen späteren, nicht klar entnehmen, ob für den einzelnen Menschen nach seiner Ansicht Dschinnistan erst im Jenseits erreichbar sei; in seinem Werk "Und Friede auf Erden" liebäugelt er ein bißchen mit dem Gedanken der Seelenwanderung; für die Menschheit im ganzen scheint er aber doch ein irdisches Dschinnistan als Ziel angenommen zu haben. Dies bedeutete natürlich, daß aus seiner Sicht nicht nur Angehörige der weißen Rasse, sondern auch Indianer und Neger, Chinesen und Araber usw. alle auf dem Weg nach Dschinnistan unterwegs sind, dies bedeutete für ihn, daß alle Völker im Prinzip gleichwertig sind - niemand hat das Recht, vom Vorzug der eigenen Haut überzeugt zu sein, für alle hält der Schöpfer das gleiche Ziel bereit.

Bei Mays Überzeugung handelt es sich nicht nur um eine "Welt-Anschauung", sondern um eine "Geschichtsphilosophie", über deren Naivität oder Nicht-Naivität von unserem heutigen Kenntnisstand aus natürlich diskutiert werden kann. Aber die Tatsache als solche kann nicht wegdiskutiert werden: Karl May hat der Geschichte eine (Natur-)Gesetzlichkeit zugrunde gelegt, wobei die Gesetzlichkeit selbst dem göttlichen Heilsplan entflossen sei.

Die Frage, die sich hier natürlich stellt, lautet, wo die Ursachen für Mays Weltsicht zu suchen sind. War er einfach ein Kind seiner Zeit? - Aber wer vertrat im Zeitalter des Kolonialismus schon den Standpunkt von der Gleichwertigkeit der Völker?! Lagen sie nicht vielmehr in seinem Wesen begründet, in seinen frühkindlichen Erfahrungen: War es die greise Großmutter, die dem blinden Knaben das "Märchen von Sitara" vorlas - eine allerdings nie bewiesene Behauptung des alten May? War es seine ständige Suche nach Liebe seit früher Kindheit? »Hier, in diesem Spannungsfeld aus Wirklichkeit und Zukunftswunsch, wird der Funke der Utopie gezündet«, schreibt Franz Baumer. »Dabei reicht der eine Pol des Utopischen tief in die Psyche, in Abgründe des Unbewußten hinab. Von dort steigen die großen Menschheitsträume als Ahnungen der Zukunft auf. Darum werden Utopien erst vom Hintergrund des Mythos aus verständlich. Mythen und Märchen sind Urschriften der menschlichen Seele, die nach Selbstverwirklichung drängt. Alle Utopien, auch die gesellschaftlichen und technischen, haben deshalb mythischen Grund.«(4) Und an anderer Stelle: »Es zeigt sich ..., daß das Utopische mit der Entwicklung des Bewußtseins in Verbindung steht. Je mehr aber das Bewußtsein zunimmt und die stärkste, ja eigentlich einzige Waffe des Menschen, die Ratio sich in die noch unerschlossenen Bezirke des Zukünftigen hinein vorwagt, desto schmerzlicher empfindet der Mensch auch sein Ungenügen und den Verlust einstiger vermeintlicher Geborgenheit. Er sehnt sich dann zurück auf eine naiv-magische Lebensstufe, auf der Ich und Welt noch eine Einheit sind. Der Wunsch zurück hinter das principium individuationis, zurück in den großen Uterus des noch ungeteilten einheitlichen Seins, steigt nunmehr aus den Tiefen unseres Unbewußten auf. Hier ist der Geburtsschoß, dem der Traum vom "Goldenen Zeitalter" entspringt ...«(5)

Entspricht diese Darstellung auch dem Mayschen Wesen? Die

Entdeckungen von Bach und Wollschläger weisen in der Tat in diese Richtung.(6) Die Forschungen der letzten Jahre haben aber auch ergeben, daß May nicht nur ein Märchenerzähler gewesen ist, der allein aus tieferen Schichten seines Unbewußten geschöpft hat. Er besaß ein erstaunliches Tatsachenwissen, schrieb auch wacker aus Reisewerken und von anderen Erzählern ab, bewies viel Fingerspitzengefühl dabei, sich zeitgeschichtliche Ereignisse zunutze zu machen, um die Leser zu interessieren, und war im Umgang mit Verlegern durchaus geschäftstüchtig; kurzum, er war beinahe erschreckend häufig das gerade Gegenteil eines Träumers.(7)

Nun müssen sich beide Ansichten von Mays Wesen nicht widersprechen. Vielmehr machen die Forschungsergebnisse deutlich, daß - wie bei vielen Künstlern - die Spannweite seiner Psyche ungewöhnlich groß war. Deshalb trifft auch Wollschlägers Urteil: »Der Typus Dichter, dem May zuzurechnen ist, "denkt" ja im Grunde gar nicht oder kaum: er beschreibt die Gefühle, die ihn vor einem Begriff anfallen - und das dann allerdings mitunter in mächtig zelebrierten Bildern ...«(8) eben nur den "Träumer" Karl May, aber nicht den "Realisten", und es wäre in Anbetracht des vorliegenden Materials einseitig, Mays utopische Geschichtsphilosophie nur als Produkt tieferer Seelenschichten zu sehen und in dieser Richtung nach den Ursachen zu forschen. Eher scheint seine Psyche zwar wohl empfänglich für dergleichen Gedankengut gewesen zu sein; seine "Geschichtsphilosophie" war sicher durch sein Wesen, durch seine freudlose Kindheit, sein »gebrochenes Leben« geprägt - er bewies den "Aufstieg" des Menschen von Ardistan nach "Dschinnistan" für sich persönlich nicht nur einmal in seinem Dasein. Aber die Ursache dieser Weltsicht n u r hierin zu sehen, widerspräche dem inzwischen nachgewiesenen Bild vom "Realisten" Karl May. Hat er nicht vielleicht sogar von Philosophen "abgeschrieben", die seinem Wesen entsprachen? Roxin hat mit Recht darauf aufmerksam gemacht, daß Mays in seinen frühen Schriften geäußerten, umstürzlerischen Thesen an Feuerbach gemahnende Denkbemühungen seien(9), und Stolte hat nachgewiesen, welchen Nachhall die Philosophie Lessings, insbesondere seine Schrift "Die Erziehung des Menschengeschlechts" und das Schauspiel "Nathan der Weise", in Mays Denken und Werk gefunden haben.(10) Aus der "Erziehung des Menschengeschlechts" läßt sich eine Geschichts-

philosophie allerdings nur nach reiflicher Überlegung und entsprechender Interpretation finden. May hat jedoch geschichtsphilosophische Gedanken schon als junger Schriftsteller an manchen Stellen sehr deutlich zum Ausdruck gebracht. In seiner Erzählung "Der Boer van het Roer"(11) legt er seinem "Helden" Pieter Uys geschichtsphilosophische Äußerungen in den Mund, und seinen "Geographischen Predigten"(12) liegt ganz klar ein geschichtsphilosophisches Konzept zugrunde. Man kann die "Geographischen Predigten" je nach Geschmack noch immer als »gediegen nichtig« ansehen, die nicht viel mehr bewiesen, als daß May damals den »Umgang mit dem Konversationslexikon erlernte«(13), wenn sie auch mit Sorgfalt stilisiert seien, oder aber als Aufarbeitung psychischer Prozesse; oder man kann sich in der Überzeugung, daß Karl May eben auch ein "Realist" gewesen ist, auf die Suche nach dem geistigen Ahnherrn begeben. Dieser Weg soll im folgenden beschritten werden.

Der vorliegende Bericht wird sich zunächst etwas ausführlicher mit der Philosophie von Pieter Uys und den "Geographischen Predigten" befassen, weiter unten aber auch versuchen, den Bogen bis zu späteren Werken Mays zu spannen. Die Suche nach dem geistigen Ahnherrn führt m. E. zu Lessings Zeitgenossen und Goethes Freund Johann Gottfried Herder und seinen "Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit". Die Ähnlichkeiten zwischen diesem Werk und den "Geographischen Predigten" sind zu auffällig, als daß sie übersehen werden könnten. Die These von der geistigen Verwandtschaft zwischen Herder und May soll im Rahmen dieses Beitrages zur Diskussion gestellt werden; weitere Forschungen mögen den hier mitgeteilten Hinweisen später noch mehr hinzufügen oder aber die These u. U. am Ende doch widerlegen.

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»Ich will Euch einmal ein großes weltgeschichtliches Gesetz sagen ...«, erklärt Pieter Uys.(14) »Es heißt: die Seeherrschaft - und also auch die Herrschaft über die Colonien - geht der Küste entlang.«

Später führt Uys seine Philosophie noch näher aus und weist insbesondere auf die weltgeschichtlichen Gesetze hin: »Unsere Naturkunde zerfällt in drei Theile: in die Kunde von den Naturerschei-

nungen, den Naturkräften und den Naturgesetzen; ihre Aufgabe ist, zu zeigen, wie gewisse Naturkräfte nach gewissen unumstößlichen Naturgesetzen gewisse Naturerscheinungen hervorbringen. So auch die Geschichte. Sie hat zu lehren von den geschichtlichen Gesetzen, den geschichtlichen Kräften und den geschichtlichen Erscheinungen; sie hat nachzuweisen, daß gewisse geschichtliche Kräfte nach gewissen unumstößlichen geschichtlichen Gesetzen gewisse geschichtliche Erscheinungen zu Tage fördern ... Sagt mir, was findet Ihr in Euren Geschichtswerken? Eine Aufzählung derjenigen geschichtlichen Erscheinungen, derjenigen Ereignisse, welche sich in dem Zeitpunkte, von welchem aus wir erzählen können, theils wirklich zugetragen haben, theils zugetragen haben sollen. Ist das Geschichte? Das ist nur einfache Chronik; denn wo bleiben die geschichtlichen Kräfte und Gesetze? ... Was aber thut der Geschichtsforscher? Er sammelt die äußeren Thatsachen, reiht sie an einem beliebigen Faden auf ... und kann nichts über ihre Erzeugung und Entwicklung sagen ...«(15)

Diese Zitate weisen den May-Kenner unmittelbar zu den "Geographischen Predigten". Da heißt es an einer Stelle(16): Der Sterbliche wollte das Verborgene erkennen ...; deshalb mußte er den engen Horizont seiner ursprünglichen Heimath erweitern, mußte das Unbekannte suchen, nachdem er das Bekannte erforscht und begriffen hatte, mußte die Erde mit all' ihren Erscheinungen, Gesetzen und Kräften geistig zu erobern suchen ... Immer wieder ist von geschichtlichen Gesetzen die Rede: Wie das Dasein eines jeden einzelnen Menschen seinen Anfang, seine Richtung und sein Ende hat, so auch die Entwicklung ganzer Völker, des menschlichen Geschlechtes überhaupt, ja des großen irdischen Lebens im Allgemeinen.

»Die Entwicklung der irdischen Verhältnisse folgt dem Laufe der Sterne, geht also von Osten nach Westen«, heißt das erste und oberste Gesetz, nach welchem sich alle fruchtbringende Bewegung auf unserem Planeten regelt.(17)

Letztere Weisheit allerdings stammt nicht von Karl May, sondern von einem Philosophen, den man als den "Geschichtsphilosophen schlechthin" ansehen kann, nämlich von Hegel(18); Karl May hat die Quelle, aus der er hier schöpfte, verschwiegen. Aber ist Hegel Mays Lehrmeister gewesen? Sicherlich ließen sich Parallelen in der Aussage finden. Doch sind die Gegensätze unüberbrückbar. »Die Geschichte ist für Hegel entgegen Herders eudämonistischer

Geschichtsdeutung "nicht der Boden des Glücks". Endzweck der Geschichte der Menschheit im ganzen ist vielmehr die Verwirklichung der Vernunft als Freiheit. Diesem Zweck der als Geschichte sich zu sich selbst bringenden Vernunft dienen unwissentlich die Völker wie die Individuen. Sie alle sind Momente des einen Prozesses des Weltgeistes in seiner alle Widersprüche in sich aufhebenden Dialektik. Jedes Individuum, jedes Volk hat seine Zeit und Stunde als Werkzeug der Vernunft, deren List es ist, sich ihrer Kräfte und Leidenschaften zu bedienen.«(19) Für May war das Endziel der Geschichte nicht die Verwirklichung der Vernunft, sondern die des "Edelmenschentums", der Humanität. Daß für Hegel Europa »schlechthin das Ende der Geschichte«(20) darstellte, konnte für einen Schriftsteller, der in seiner Phantasie auszog, die gesamte Erde und ihre Völker dichterisch zu "erobern", und der stets für die Gleichwertigkeit dieser Völker eintrat, niemals annehmbar sein. Hat er auch hier von Hegel "abgeschrieben" - diese Art von Geschichtsphilosophie war mit seinem Wesen nicht vereinbar.

In der Geschichte Gesetze zu suchen, eine Geschichtsphilosophie zu begründen, ließen sich - von wenigen Vorläufern abgesehen - zum ersten Mal in der Kulturgeschichte die Denker der Aufklärung angelegen sein. So verkündete Voltaire, er wolle eine Geschichte schreiben, »die darüber Gewißheit schaffen soll, wie die Menschen im Kreis ihrer Familie lebten und welche Künste sie gemeinsam pflegten ... Mein Gegenstand ist die Geschichte des menschlichen Geistes und nicht die ausführliche Aufzählung unbedeutender Tatsachen; auch mit der Geschichte großer Herren will ich nichts zu tun haben ...; aber ich will wissen, über welche Stufen die Menschen vom Zustand der Barbarei zur Zivilisation übergingen.«(21)

Nach seiner Ansicht boten die Historiker kaum mehr »als Verwirrung, einen Schwall winziger Begebenheiten, ohne Zusammenhang oder Folgerichtigkeit, tausend Schlachten, die nichts geklärt haben.«(22) Vergleicht man diese Aussage mit der von Pieter Uys, wie sie oben zitiert wurde, dann kann man sich des Gefühls nicht erwehren, als habe May hier Gedanken von Voltaire übernommen. War May mithin von Voltaire beeinflußt, hat er von ihm "abgeschrieben"? Aber auch das erscheint nicht plausibel. Voltaire widersprach zwar der Sammlung von Einzelereignissen; er suchte demzufolge nach dem "Gesetz" in der Geschichte, nach den sie bewegen-

den Kräften. Aber er fand die Gesetze in den gesellschaftlichen, kulturellen und geistigen Kräften - Herder dagegen fand sie im göttlichen Heilsplan. - Und May schloß sich Herder an.(23)

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Herder beginnt in seinen "Ideen" mit der Darstellung des Planetensystems, beschreibt die Himmelskräfte und wendet sich dann der Erde mit ihren Kontinenten zu, um anschließend auf die Lebewesen und insbesondere den Menschen zu sprechen zu kommen. Genau dieselbe Reihenfolge hält May in den "Geographischen Predigten" ein. Und wie Herder eine weltliche Darstellung der "Schöpfung" gibt, in der die Bibel nur einen Stellenwert als "Dichtung" hat, so ist auch May der Wissenschaft verbunden und zitiert nur die packende Macht der biblischen Poesie.(24) Für Herder ist die Erde ein Stern unter Sternen, und diese Ansicht vertritt auch Karl May.(25)

Aber Herder versucht nicht, das Göttliche aus der Natur zu verbannen, vielmehr offenbart sich nach seiner Anschauung Gott in der Natur - dies ist der Leitgedanke seiner Philosophie wie auch von Mays "Geographischen Predigten" und seinen späteren Werken bis hin zu seinen Schlüsselromanen und Märchen, die er im Alter schrieb. Geschichte ist für Herder ein Naturprozeß, der durch die Vernunft erhellt werden kann, wobei in der Vernunft der göttliche Wille zum Ausdruck kommt. Gott ist die »Urkraft aller Kräfte«.(26)

Auch May spricht vom göttliche(n) Funke(n) in der Wissenschaft, der, einmal in Brand gesteckt, nie wieder auszulöschen sei(27), vom Geist des Menschen als dem Odem Gottes(28); und er schreibt: Es giebt keine Erscheinung der irdischen Natur, welche nicht unter dem bestimmenden und leitenden Einflusse jenes großen, erhabenen Geistes stände(29), nämlich Gottes. Nicht seine Gesetze sind es, sondern er selbst ist das Gesetz ... Nicht ein blinder Zufall ist es ..., sondern die bildenden und umgestaltenden Kräfte der Natur müssen ... einem allweisen und allgütigen Willen gehorchen.(30) Die Natur kennt eben keine Bevorrechtung, heißt es an anderer Stelle; was in ihre Reiche gehört, muß sich ihren Gesetzen beugen ... Diese Gesetze sind ewig dieselben ... Unter ihrem Befehle bildet die Schöpfung ein engver-

bundenes, zusammengehöriges Ganze, zu welchem ohne Ausnahme alle Gestaltungen von der niedrigsten Materie bis zur höchsten geistigen Form gehören ...(31)

Herder verweist auf den inneren Plan in der Schöpfung, der sich z. B. in der »vollkommenen Bestimmung« jedes Samens, sich auf geheimnisvolle Weise in jeweils einen genau festgelegten Organismus zu entfalten, verdeutlicht.(32) Und May schreibt: Die Zauberkraft, welche aus Einem und Demselben so Verschiedenes, ja Entgegengesetztes bereitet, liegt schon im Keime des Samenkornes verborgen ...(33)

Nach Herder ist die Materie nicht Ausgangspunkt des Lebens in dem Sinne, daß sich das Leben aus der Materie entwickelt habe, sondern die Materie selbst ist lebendig. Und das kann man auch bei Karl May nachlesen: Selbst im scheinbar todten Steine (klopft) der Puls der großen, allgemeinen Bewegung.(34)

Herder stellt den Menschen einerseits deutlich über das Tierreich; von den Tieren unterscheidet sich der Mensch vor allem durch aufrechten Gang, Vernunft und Sprache. Aber in ihm sind auch die Eigenschaften der niedrigeren Lebewesen enthalten, und er muß wie diese um seine Existenz kämpfen.(35) Der Mensch, schreibt May, lacht der Zumuthung, im Gorilla, Orang-Utang oder Chimpanse seinen Urgroßvater zu erkennen, und doch ist er aus nichts Anderem gemacht und gestaltet worden, als aus den Elementen, aus welchen auch der Stein, die Pflanze, das Thier zusammengesetzt wurde. All' seine sogenannten Vorzüge verdankt er einer in ihm vollzogenen Entfaltung der in den vorhergehenden Wesensordnungen schlummernden Kräfte und Fähigkeiten, und wie sein Leib nichts Anderes als nur eine Veredelung des thierischen Körpers ist, so läßt sich die in ihm thätige seelische und geistige Krafi in absteigender Folge und ... Deutlichkeit an der ganzen Reihenfolge der erschaffenen Wesen nachweisen.(36) Auch Tiere und Pflanzen haben eine Seele(37), bei den Tieren erweist sich die Anpassung an die Natur als sehr zweckmäßig(38), und jede Tierart hat eine ihr charakteristische Stimme.(39) Die Tiere haben ein berechtigtes und wohlbegründetes Dasein zu führen ..., um einem weisen Schöpfungsplane zu dienen.(40)

Die vielfältigen Erscheinungen in der Welt sind nach Herder Ausdruck von Gottes einem Schöpfungsgedanken. Wir können nicht leugnen, heißt es bei May, daß der große Geist des Weltenalls

die kleinste Flechte ebenso durchdringt, wie den gewaltigen Riesen des Waldes...(41) Jeder Gedanke der göttlichen Allmacht (muß) sofort Gestalt und Wesen annehmen und als Erschaffenes, als Creatur sich offenbaren.(42) Am Ende steht der Schluß, wie ihn Bitterli zieht(43), daß die Welt in Herders Sicht eine »anschauliche Rechtfertigung Gottes, eine Theodizee« darstelle. Und so ist auch May zu interpretieren: Die Gesetze, Kräfte und Erscheinungen der Natur sind nichts Anderes, als in die Zeitlichkeit getretene Gedanken des Ewigen, durch eine unfehlbare und allweise Logik zu einer Predigt verbunden, welche ebensowohl den strengen Ernst einer allwaltenden Gerechtigkeit, wie das Evangelium einer unendlichen Liebe verkündigt ...(44)

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Herder wendet seine Philosophie auf die einzelnen Völker der Erde an und lobt an jedem bestimmte Eigenschaften. Sein hervorragendes Geschichtswissen und seine langjährige Beschäftigung mit der Poesie der Griechen und Römer, der europäischen und orientalischen Völker ließen ihn bei allen Völkern einen spezifischen "Volksgeist" erspüren; er erkannte die Eigentümlichkeit, die Individualität der einzelnen Völker und sah den Ursprung dieser Individualität in den Lebensverhältnissen, wobei ihm die Anpassung der Völker an die jeweiligen Umstände ins Auge fiel. So findet er das Gesetz, »daß allenthalben auf unserer Erde werde, was auf ihr werden kann, teils nach Lage und Bedürfnis des Orts, teils nach Umständen und Gelegenheit der Zeit, teils nach dem angeborenen oder sich erzeugenden Charakter der Völker«.(45) Jede Epoche und jede Kultur hat ein eigenständiges Daseinsrecht, spiegelt Gottes Wesen auf seine Weise und findet ihren Sinn und Zweck in sich selbst; jede Entwicklungsstufe innerhalb der Geschichte besitzt Eigenwert, und Geschichtsbetrachtung ist weit mehr als eine Rekonstruktion singulärer Ereignisse. »Die Geschichte ist ein Spiegel der Menschen und Menschenalter, ein Licht der Zeiten, eine Fackel der Wahrheit ...«(46), und jede Kultur ist einmalig durch Sprache und Religion, Literatur und Kunst, Moral und Charakter; jede Kultur entwickelt sich bis zu einem Höhepunkt, um danach wieder zu

verfallen, und die Beiträge der einzelnen Kulturen bereichern das Erbe der Menschheit.

Herder hat den Schritt zur Anerkennung der kulturellen Eigenständigkeit aller Völker und damit verbunden zur Toleranz gegenüber den andersartigen Nationen mit aller Konsequenz getan. Die primitiven Gesellschaften werden von ihm sogar wegen ihrer relativen Glückseligkeit herausgestellt.

May trat von seinen ersten bis zu seinen letzten Schriften gegen nationale Vorurteile und europäische Barbarei und für die Belange der fremden Völker ein. Herders Gedanke von der Abhängigkeit der Kulturen von den Lebensverhältnissen findet sich auch bei ihm. »Jedes irdische Geschöpf ..., jeder Mensch, jedes Volk und jede Nation darf nach der eigenthümlichen Weise ... sich entwickeln ..., je nach dem Boden, dem sie entstammen, und dem Himmel, der sich darüber breitet«, erklärt Pieter Uys.(47) Und in den "Geographischen Predigten" heißt es: Daß der Mensch in gewisser Beziehung von dem Boden abhängig ist, auf welchem er lebt, wissen wir; in Folge dessen ist es ihm wohl auch nicht möglich, sich dem Einflusse derjenigen Producte zu entziehen, welche dieser Boden hervorbringt.(48) Kühn und getrost behauptet May auch(49), daß ohne diese Abwechselung in der Bodengestaltung die Erde kein höheres, kein geistiges Leben zu beherbergen vermöchte ..., und es ist eine längst bewiesene Wahrheit, daß der Mensch nach der Entwickelung seines äußern und innern Wesens abhängig ist von dem Boden, auf welchem er lebt und mit dem er um die Befriedigung seiner Bedürfnisse zu ringen hat. Daraus folgt nothwendig eine körperliche und geistige Verschiedenheit zwischen dem Gebirgs- und dem Tiefländer.(50) Hier scheint man direkt Herder zu hören, der auch das Wort »Bedürfnis« benutzt und der die außerordentliche »Vielgewandtheit von Sitten und Künsten« in Europa auf die Bodengestalt zurückführt. Und auch seine Philosophie vom Eigenwert der Kulturen ist bei May nachzulesen: Seine Anfänge (des Volkes) sind klein, und sein Ursprung führt meist in das Dunkel der Verborgenheit zurück. Aber die ihm innewohnende Lebenskraft treibt es vorwärts ... so hat auch jedes einzelne Volk an einer Aufgabe zu arbeiten.(51) Aber wo liegt das Ziel der Geschichte des Menschen und der Völker?

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Es ist ... das Gesetz aller irdischen Entwickelung, daß der Weg zur Wahrheit durch den Irrthum geht und nur aus der Finsterniß zum Lichte führt, schrieb May schon in den "Geographischen Predigten". Die alte Tradition, welche den winzigen Erdball zum Hauptbeziehungspunkte alles Erschaffenen machte ..., hat der Ueberzeugung weichen müssen, daß der »Staubgeborne« nicht das Recht habe, sich die höchste Daseinsform zu nennen und daß die Erde nichts Anderes für ihn sei als nur eine der Stufen, auf welchen er zur Vollkommenheit emporschreitet. Diese Ueberzeugung demüthigt die Vermessenheit, welche sich dünkt, Gott gleich zu sein, und ermuntert den Menschen, zu trachten nach dem »das droben ist«, nach dem »Reiche Gottes«, welches weder Confession noch Dogma, sondern nur das eine, große, allmächtige Gesetz der Liebe kennt ...(52) Nur eine Macht giebt es, schreibt May an anderer Stelle(53), welche, über allen Parteien stehend, nach Milderung und Versöhnung strebt, sich allen religiösen und politischen Zerwürfnissen von Tag zu Tage immer mehr überlegen zeigt und den Menschenfreund veranlaßt, den Gedanken eines Völker-, eines Erdenfriedens festzuhalten: die Humanität.

Das Stichwort ist gefallen: die Humanität. Die Quelle dafür ist - trotz Toleranzidee und "Nathan der Weise" - nicht bei Lessing zu finden, sondern bei Herder.(54)

Allerdings sei betont: diese Aussage bedeutet natürlich nicht, daß hier Stoltes Arbeit über Lessings Einfluß auf May in den Hintergrund gedrängt werden soll; sie bedeutet also kein: entweder Lessing oder Herder, vielmehr haben offensichtlich beide, jeder auf sehr spezifische Art und Weise, auf May ihren Einfluß ausgeübt.

Nach Herder ist zwar der Mensch Höhepunkt der Schöpfung, aber nicht das Ende, sondern das »verbindende Mittelglied« zu einer anderen, einer unsichtbaren Welt. Erst in dieser Welt, in der weiter entfaltete Geisteskräfte wirksam sind, wird sich des Menschen wahre Bestimmung ergeben: das Ziel der Schöpfung, d. h. der Geschichte und des Menschen, ist die Verwirklichung des Geistigen in der Humanität. So ist auch das Erdenleben nur »Übungsplatz und Vorbereitungsstätte«, nur Durchgangsstadium(55) - nur eine "Stufe", um Mays und Herders Wort zu gebrauchen. »Bei wenigen

Menschen ist die göttliche Humanität im reinen und weiten Umfange des Worts eigentliches Studium des Lebens; die meisten fangen nur spät an, daran zu denken ...«(56) Aber nur dem Menschen, da er über Vernunft und Freiheit verfügt, ist der Drang zur Humanität gegeben; sein Geist, der das höchste Produkt Gottes bzw. der Natur darstellt, ist unsterblich. Dieser Alles bewältigende Geist hat seine siegreiche Macht nur einem einzigen irdischen Wesen, dem Menschen, verliehen.(57) Nur der Geist hat eine ewige Berechtigung(58), auf Erden wird der unsterbliche Geist für kurze Zeit in irdische Gewandung gehüllt, um ihn zum Erklimmen einer höheren Daseinsstufe zu befähigen ... Der Tod ist nicht ein Aufhören alles Lebens, sondern nur der Uebergang aus einer Daseinsform in die andere.(59) Nach Herder wird sich die im Erdenleben sich bildende Knospe erst im jenseitigen Leben zur vollen Blüte entfalten können.

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Die Ähnlichkeiten zwischen den "Ideen" und den "Geographischen Predigten" sind unübersehbar. Machen sie aber wirklich evident, daß May Herder gekannt hat und von ihm unmittelbar beeinflußt worden ist? Lag nicht vielmehr Herders Philosophie damals "in der Luft", so daß May Gedanken von ihm verwenden konnte, ohne auch nur ein einziges Wort von ihm gelesen zu haben? Erklären sich nicht solche Übereinstimmungen ganz einfach daraus, daß jene Ideen Herders zu einem ganz allgemein und von jedem Gebildeten aufgenommenen Weltanschauungsgut des Idealismus geworden sind? Dies alles konnte man vermutlich 1860 im Lehrerseminar lernen. Die humanitären Anschauungen über den Wert der Naturvölker können mithin auch einfach aus der weltanschaulichen Quelle kommen, die mit Begriffen und Namen wie Aufklärung, Rousseau, Herder, Romantik usw. verbunden ist. Auch von den Kirchenkanzeln waren zahllose solcher Predigten zu hören, wenn auch sicherlich kaum über den Eigenwert heidnischer Völker - vielleicht nicht zu Unrecht urteilte Wollschläger jedenfalls lapidar über die »gediegen nichtigen« "Geographischen Predigten": »... allenfalls auf deutschen Kanzeln könnten sie heute noch Ehre

einlegen.«(60) Es wäre also geradezu ein Wunder, wenn solche Ideen nicht an den jungen May gelangt wären. Unter den zitierten May-Stellen gibt es einige, die fast wörtlich mit Äußerungen Spinozas in der "Ethik" und im "Politischen Traktat" übereinstimmen.(61) Unter Umständen hat May Spinoza nicht einmal dem Namen nach gekannt, und doch war er ein "Spinozist", was natürlich auch irgendwie via Lessing gekommen sein mag - und daß May Lessing verbunden war, hat Stolte zweifelsfrei aufgedeckt.

Man kann aber auch anders argumentieren: Warum soll auszuschließen sein, daß May auf dem Lehrerseminar Herder ebenso gelesen hat wie Lessing? Herder als protestantischer Theologe wird dort willkommener gewesen sein als der wegen seiner religiösen Haltung immerhin umstrittene, wenn auch nicht verdammte Lessing. Warum sollte May nicht sogar die Idee zu den "Geographischen Predigten" unmittelbar von Herder empfangen haben, der ja Prediger war, und in dessen Spuren er dann hätte wandeln wollen?

Man sieht, hier dreht sich die Argumentation im Kreise. Ein Haupteinwand gegen die Herder-These könnte jedoch darin bestehen, daß May Herder in den "Geographischen Predigten" gar nicht erwähnt. Aber er zitiert auch Hegel, ohne ihn zu nennen, und führt Gedichte auf, ohne den Urheber in allen Fällen nachzuweisen. Wäre der Gedanke abwegig, daß May als junger Autor seine Eigenständigkeit hervorheben wollte, ohne irgendeine Quelle zu nennen? Er hat ja auch später seine "Philosophie" nie wieder in einer Form wie in den "Geographischen Predigten" niedergelegt, sondern sie gewinnt immer mehr an Eigenständigkeit. Das konkrete Werk Herders mag bei ihm auch im Lauf der Jahre in den Hintergrund getreten sein; es muß nicht einmal zu seiner Lieblingslektüre gehört haben, und daß es sich nicht in seiner Bibliothek befand, besagt auch nicht viel. Schließlich hat er 1876, kurz nach der Entlassung aus der Strafanstalt, als er die "Geographischen Predigten" vollendete, wohl kaum eine große Bibliothek gehabt - er kann aber Notizen aus der Gefängniszeit besessen haben. »Daß sich der Erzähler May über seine eigene Faszination durch Lessing und insbesondere dessen Werk "Nathan der Weise" sonst so beharrlich ausgeschwiegen hat«, schreibt Stolte, »hat gewiß seinen Grund darin, daß dergleichen Phänomene eben zu den esoterischen Antrieben schöpferischer Abläufe gehören, wenn man will: zu den Werkstatt-

geheimnissen eines Schriftstellers, die er um so hermetischer in sich verschließt, je wichtiger sie ihm sind.«(62) Sollte das nicht auch oder gerade dann gelten, wenn man ein Konzept übernimmt?

Und: wie soll man erklären, daß die "Geographischen Predigten" hinsichtlich des Aufbaues genauso beginnen wie Herders "Ideen"? Nicht nur allgemein gehaltene Sätze ähneln sich, was man aus der »allgemeinen weltanschaulichen Quelle« erklären könnte, sondern, wie an sehr vielen Beispielen gezeigt wurde, sehr spezifische, bei denen man sich des Gefühls nicht erwehren kann, daß May hier tatsächlich "abgeschrieben" hat - wie bei den Lincoln-Reden im "Kanada Bill" oder vielen Einzelheiten in seinen Südamerika-Erzählungen.(63) Auch ist die "Humanität" als Ziel der Menschheitsgeschichte so klar wohl nur bei Herder herausgestellt(64); daß sich diese These auch bei May findet, gibt m. E. einen nicht zu übersehenden Hinweis darauf, daß Mays Werk über Lessing hinaus auf Herder deutet. Daß es sich nicht um ein "entweder Lessing oder Herder" handeln kann, wurde schon erwähnt, und bezüglich Lessing fällt ja bekanntlich besonders die Tatsache ins Gewicht, daß May Lessing in seinem Werk erwähnt hat.(65) Leider war es mir nicht möglich, in Mays Werk ein Herder-Zitat zu finden, womit allerdings nicht ausgeschlossen ist, daß May Herder nicht doch an irgendeiner Stelle seines Werkes nennt. Leichter hat es der Leser, der nicht die Originalausgabe von Mays Schriften kennt, sondern nur die durch den Bamberger Karl-May-Verlag bearbeitete; er kann in Mays Traktat "Über Freundschaft", das er für die Zeitschrift "Schacht und Hütte" verfaßte, nachlesen: »Herder meint: "Im Unglück erkennt man die Freunde".« Nur stammt diese Passage nicht von May, sondern von seinen Bearbeitern, eine in diesem Fall besonders bedauerliche Manipulation des Mayschen Werkes.(66) Dennoch erscheint es lohnend, Mays Aufsatz über die Freundschaft noch etwas weiter nachzugehen.

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Es ist immerhin bemerkenswert, daß sich Herder in seinen "Ideen" auch sehr deutlich über die Freundschaft geäußert hat, und wenn May schon in der Gesamtkonzeption seiner "Geographischen Pre-

digten" von den "Ideen" beeinflußt war, so erscheint es nicht ausgeschlossen, daß er sich die Anregung zu seinem Traktat ebenfalls von Herder holte. Ein Vergleich zwischen dem Herderschen und dem Mayschen Text zeigt in der Tat Übereinstimmungen in den grundsätzlichen Aussagen, die wir uns etwas näher ansehen sollten.

Herder schreibt: »Gemeinschaftliche Gefahren endlich erwecken gemeinschaftlichen Mut: sie knüpfen also das dritte und edelste Band der Männer, die Freundschaft. In Lebensarten und Ländern, die gemeinschaftliche Unternehmungen nötig machen, sind auch heroische Seelen vorhanden, die den Bund der Liebe auf Leben und Tod knüpfen. Dergleichen waren jene ewigberühmten Freunde der griechischen Heldenzeit; dergleichen waren jene gepriesenen Scythen und sind allenthalten noch unter den Völkern, die Jagd, Krieg, Züge in Wäldern und Wüsteneien oder sonst Abenteuer lieben. Der Ackermann kennet nur einen Nachbar, der Handwerker einen Zunftgenossen, den er begünstigt oder neidet; der Wechsler endlich, der Gelehrte, der Fürstendiener - wie entfernter sind sie von jener eigengewählten, tätigen, erprobten Freundschaft, von der eher der Wandrer, der Gefangne, der Sklave weiß, der mit dem andern an e i n e r Kette ächzet. In Zeiten des Bedürfnisses, in Gegenden der Not verbünden sich Seelen ...«(67)

May seinerseits grenzt die Freundschaft von der Liebe ab und kommt zu dem Schluß: es ist schwierig, einen wahren Freund zu finden, noch schwie(ri)ger aber, sich denselben auch zu erhalten.(68) Man könnte versucht sein, die Parallelen beider Abhandlungen als Zufall abzutun. Aber z. B. die Kenntnis der Umwandlung von Lincolns historischen Reden auf niedrigeres "Frohe Stunden"-Niveau im "Kanada-Bill"(69) legt es nahe, zu prüfen, ob May nicht auch bei seinem Traktat über Freundschaft ähnlich vorgegangen ist.

Freundschaft bezeichnet Herder als das »edelste Band der Männer« - bei May heißt es: »Ein treuer Freund liebet mehr und stehet fester, denn ein Bruder«, sagt Salomo in seinen Sprüchen und stellt mit diesen Worten die Freundschaft in das rechte, wahre Licht. Herder spricht vom »Bund der Liebe auf Leben und Tod«; auch May greift das Wort vom Bunde auf. Herder erinnert an die »ewigberühmten Freunde der griechischen Heldenzeit« und die »gepriesenen Scythen«, und auch May erinnert an frühere Zeiten: Man sagt, daß wahre Freundschaft jetzt so selten sei. Ist diese Klage

begründet ? - Das Alterthum zeichnet sich, je weiter zurück in desto höherem Grade, durch die Herrschaft der Gewalt, der physischen Kräfte aus. Jedermanns Hand war gegen Jedermann, und gar in vielen Fällen war es nur durch die Vereinigung mit Anderen möglich, sich zu behaupten und seine Rechte zu wahren. Eine solche Verbindung führte natürlich sehr leicht zu persönlicher Freundschaft, zu Freundschaftsbündnisse(n), welche sich in Sturm und Noth bewährten (Herder: »In Lebensarten und Ländern, die gemeinschaftliche Unternehmungen nötig machen, sind auch heroische Seelen vorhanden, die den Bund der Liebe auf Leben und Tod knüpfen«). Weiter heißt es bei May: Die Gefühle des Menschenherzens bleiben immer und ewig dieselben ... So ewig ist auch die Freundschaft des Menschen, und wenn die Gegenwart mit Begeisterung von den zahlreichen Fällen echter und aufopfernder Freundschaft der vergangenen Zeit spricht, so wird sicher die Zukunft ganz dasselbe von unseren jetzigen Tagen thun.(70)

Es scheint, als habe May Herders Gedanken aufgegriffen, allerdings für seine Absichten wieder einmal einfacher formuliert und mit einigen eigenen Ideen angereichert. So läßt sich auch Herders Aussage: »Der Ackermann kennet nur einen Nachbar, der Handwerker einen Zunftgenossen ... - entfernter sind sie von jener eigengewählten ... Freundschaft« vom Grundtenor her mit den Mayschen Sätzen vergleichen: Die Gegenwart erfreut sich einer geordneten Gesetzgebung und einer großen Anzahl von Institutionen (Einrichtungen), welche in Folge ihrer menschenfreundlichen Zwecke die Nothwendigkeit des engen und persönlichen Aneinanderrückens Einzelner aufheben ... Das Leben eines Jeden ist in geordnete Bahnen geleitet ... - Solche Freundschaftsbünde, welche sich in Sturm und Noth bewährten, so schreibt May auch, wurden von dem Dichter besungen, von dem Geschichtsschreiber verzeichnet, und er weist daraufhin, daß die Freundschaft mit Selbstbewußtsein und unparteiischem Auge prüft und ... nur nach ernster und reiflicher Erwägung ihre Hand zum Bunde darbietet. Auch Herder spricht von der »erprobten Freundschaft«, und über einen Freundschaftsbund, der sich in »Sturm und Not« bewährte und der vom »Dichter besungen« und vom »Geschichtsschreiber verzeichnet« wurde, konnte May bei Herder ebenfalls nachlesen:

In seiner Zueignung an seinen »besondern vertrauten und treff-

lichen guten Freund«, den »edlen, hochgerühmten, starkmütigen und ehrenfesten Franz von Sickingen« schrieb Ulrich von Hutten: »Ohn Ursach ist das Sprüchwort "In Nöten erkennt man den Freund" nicht in Gebrauch kommen. Wahrlich darf niemand sagen, daß er mit einem Freund verwahret sei, er hab denn den in seinen notdürftigen anliegenden Sachen, dermaßen, daß er ihn inwendig und auswendig kenne, versucht und geprüft. Wiewohl nun der glückselig zu achten, dem nie vonnöten ward, einen Freund dieser Gestalt zu probieren, mögen doch auch sich die der Gnaden Gotts berühmen, so in ihren Nöten beständige und harthaltende Freund' erfunden haben.« Dieses Zitat findet sich bei Herder in seiner Schrift über den Ritter und Dichter Ulrich von Hutten, der ein Zeitgenosse und Mitstreiter Martin Luthers war und der erst von Herder wieder entdeckt und bekannt gemacht worden ist.(71) Der Dichter, von dem May sprach, könnte mithin Hutten, der Geschichtsschreiber Herder gewesen sein. Hat May für sein Traktat über Freundschaft auch hieraus geschöpft - hat vielleicht Herders Aufsatz über Hutten Mays Interesse für Herder geweckt? Denn so abwegig erscheint folgende Gedankenkette nicht: Protestantisches Lehrerseminar: das brachte Martin Luther als Lehrstoff mit sich und damit sicher auch Ulrich von Hutten - der Name Hutten aber ist mit dem Herders für immer verbunden. Übrigens wurde Huttens 350. Todestag 1873 begangen, als May unter Kochtas Einfluß stand, und seine Wiederentdeckung durch Herder wurde 1876 gerade hundert Jahre alt!

Mag der Denker unter dem Bannfluche seufzen und zum Märtyrer seiner Ueberzeugung werden, so ist es doch unmöglich, die Errungenschaften seines Geistes mit dem Interdicte zu belegen und die Idee, die ihn erleuchtete, lebt fort und geht auf andere Geister über, um unter Sturm und Drang immer weiter entwickelt und ausgebildet zu werden. So schreibt May schon zu Beginn seiner "Geographischen Predigten".(72) Es fällt das Stichwort vom Sturm und Drang - Herder wird der literarischen Epoche des "Sturm und Drang" zugerechnet -, ist das Zufall oder aber ein "durchgegangener", unbewußter Hinweis auf die Quelle?

8

Wir können Mays Verhältnis zu Herder nicht beschreiben, ohne über Herder selbst wenigstens ein paar Sätze notiert zu haben. Daß er der literarischen Epoche des "Sturm und Drang" zugerechnet wird, ist eben erwähnt worden; wahrscheinlich war er sogar der bedeutendste Theoretiker dieser Ära. Die Urteile über ihn sind vielfältig. Neben Wilhelm von Humboldt (1767-1835) und Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) galt Herder als der "dritte" und zugleich einflußreichste "Glaubensphilosoph" seiner Zeit - als vierter wurde Friedrich Schleiermacher (1768-1834) bezeichnet; neben Lessing wird er aber auch als der große Vorbereiter der deutschen Klassik und Romantik angesehen, als Verkünder und Klärer des christlichen Humanitätsideals. Er war all das und im Grunde noch vieles mehr.

Herder (1744-1803) stammte aus Ostpreußen; sein langjähriger Freund Goethe vermittelte ihm 1776 eine Stellung als Generalsuperintendent in Weimar; später wurde er Erster Prediger an der Stadtkirche in Weimar und Präsident des Oberkonsistoriums. Seine idealistische Humanitätsphilosophie hat den "Geist von Weimar" entscheidend mitgeprägt. Er war Dichter, Sprachforscher und Philosoph; im nachhinein betrachtet überwog bei ihm wohl der Philosoph, und seine Hauptverdienste liegen zweifellos in seiner Geschichtsphilosophie und seiner philosophischen Betrachtung der Sprache. Im Gegensatz zu früheren Auffassungen, nach denen die Sprache als übernatürliche Eingebung angesehen worden war, verteidigte er den Standpunkt, daß die Sprache menschlichen Ursprungs sei. Herder war biblischer Theologe, aber er suchte die dogmatische Theologie mit der historisch-kritischen zu verbinden. Er wurzelte natürlich in der Aufklärung, aber es ging ihm um die Versöhnung von Rationalismus und Supranaturalismus, und im Gegensatz zur Aufklärung entdeckte er auch im scheinbar Regellosen und Willkürlichen, wie es sich in mancher Kunst und Dichtung offenbarte, eine Schönheit; indem er aufzeigte, wie sie entstanden waren, welche geschichtlichen Voraussetzungen für ihre Bildung entscheidend gewesen waren, lehrte er gleichzeitig, sie zu verstehen; damit ebnete er auch den Weg für ein tieferes Verständnis der "Individualität" der einzelnen Völker, ihrer Kultur und Kunst.

»Was ihn auszeichnete, war in erster Linie eine Begabung zum intuitiven Erfassen des Individuellen, Besonderen, Lebendigen in Geist, Geschichte und Sprache der Völker. Herder sammelte und übersetzte die Volkspoesie der Griechen, Römer, der orientalischen und europäischen Völker. Überall wußte er den besonderen individuellen oder Volksgeist zu erfassen. Diese seine Arbeiten hatten für das erwachende Nationalgefühl der Völker Osteuropas eine kaum zu überschätzende Wirkung.«(73)

Man hat Herder aber auch ganz negativ gesehen. So urteilt Rossmann über ihn: »Herder ist der enthusiastisch-naive Prediger einer physiologischen Theologie, mit der er gegen die Verstandeskultur der Aufklärung sich wandte. Mit seinen "Ideen ..." hat er dem Prinzip nach vorweggenommen, was allen späteren totalen Geschichtsauslegungen gemeinsam zugrunde liegt: die Determination des Menschen als Moment und Resultat zugleich eines anonymen Geschichtsprozesses im Ganzen. Seine physiologische Determination des Menschen als geschichtlichen Wesens bildete den Berufungsgrund zumal der nationalistischen und anthropologischen Ideologen von Carlyle und Gobineau über Houston Stewart Chamberlain bis in unsere Gegenwart und bewahrheitete Grillparzers Wort: von dieser Humanität zur Nationalität und Bestialität sei nur ein kleiner Schritt. Denn in Herders Reich der reinen Humanität, mit dem für ihn die Menschheitsgeschichte ihre vorgebliche Erfüllung findet, ist für den Menschen selbst kein Platz mehr.« Und an anderer Stelle: »Seinem Ideal der Humanität opferte Herder mit dem transzendenten Gottes- und Wahrheitsbegriff auch den Begriff der menschlichen Freiheit, ohne freilich dieser Konsequenzen seines ästhetisch-erbaulichen Monismus bewußt zu sein.«(74)

Mich aufs Glatteis der unterschiedlichen Auffassungen über Herder zu wagen, steht mir als Naturwissenschaftler gewiß nicht zu. Dennoch sei mir die Randbemerkung gestattet, daß die Kritik Rossmanns in dieser Einseitigkeit nicht zutrifft. Herder hat sich nämlich an einer Stelle sehr klar über das Spannungsfeld zwischen Determinismus und Freiheit geäußert.(75) Danach erscheint der Gegensatz auf höherer Ebene aufgehoben: der Mensch ist zwar in seinen Handlungen »frei«, aber dennoch wird er von einer überirdischen Ursache her gelenkt. Eine ähnliche Aufhebung des Gegen-

satzes muß wohl auch Karl May vorgeschwebt haben, wenn er sich auch darüber nur selten konkret geäußert hat. Immerhin gibt es eine Stelle, an der es heißt: »Wohl dem Menschen, welcher dann erkennt, daß er zwar selbstbestimmend auf sein Schicksal einzuwirken vermag, daß aber doch eine mächtigere Hand ihn immer hält und leitet, selbst dann, wenn er diese Hand von sich zu stoßen vermeint!«(76)

Für Herder gleichermaßen wie für May und alle entsprechenden Geschichtsphilosophen gilt natürlich der Einwand Kants, »daß im Grunde jede Deutung der Menschheitsgeschichte im Ganzen als Bewegung zu einem Ziel in der Welt, zu einem imaginären Heilszustand auf Erden, ebenso müßig wie unmöglich ist.«(77) Doch ist es nicht Aufgabe des vorliegenden Aufsatzes, die Richtigkeit bzw. Nicht-Richtigkeit von Herders oder Mays Geschichtsphilosophie zu erweisen, sondern, Parallelen in den Anschauungen beider Geschichtsdeuter zu finden, und in dieser Hinsicht läßt sich noch weiteres Material beibringen.

9

Kehren wir noch einmal zu Mays Erzählung "Der Boer van het Roer" zurück. An anderer Stelle(78) wurde darauf verwiesen, mit wieviel Herz der schwarze Begleiter des Ich-Erzählers, Quimbo, hierin geschildert wird. Auch in späteren Werken Mays taucht immer wieder ein "Quimbo" auf, ein humorvoller, etwas ungeschickter, aber um so treuerer Kamerad verschiedener "Herren". Gegen die Sklaverei hat sich May nicht nur in frühen Erzählungen, wie z. B. im "Kanada Bill", wo eine Farbige, eine "Freigelassene", eine Rolle spielt, gewandt, sondern mehrfach klagte er an, daß auf jeden brauchbaren Sklaven durchschnittlich drei andere Menschen kommen, welche dabei ermordet werden. Afrika verliert auf diese Weise jährlich zwei Millionen Geschöpfe, welche ebenso Gottes Ebenbild sind und Freude und Leid nicht weniger tief empfinden als wir, so heißt es in einer späteren Reiseerzählung(79); und die für die Jugend verfaßte Abenteuergeschichte "Die Sklavenkarawane" spricht als Anklageschrift gegen die Sklaverei für sich.

Es wäre sicher nicht gerechtfertigt, wollte man jede persönliche

Überzeugung Mays auf einen "geistigen Ahnherrn" zurückführen. Es ist aber besonders auffallend, wie strikt sich gerade Herder gegen die Sklaverei gewandt hat. »In Europa ist die Sklaverei abgeschafft«, schreibt er sarkastisch(80), »weil berechnet ist, wie viel diese Sklaven mehr kosteten und weniger brächten als freie Leute. Nur eins haben wir uns noch erlaubt, drei Weltteile als Sklaven zu brauchen, zu verhandeln, in Silbergruben und Zuckermühlen zu verbannen; aber das sind nicht Europäer, nicht Christen, und dafür bekommen wir Silber und Edelgesteine, Gewürze, Zucker - und heimliche Krankheit ...« Aber ich klage die ganze sich »zivilisiert« nennende Menschheit an, daß sie trotz aller Religionen und trotz einer achttausendjährigen Weltgeschichte noch heutigen Tages nicht wissen will, daß dieses »Zivilisieren« nichts anderes als ein »Terrorisieren« ist! - So heißt es im gleichen Tenor bei May.(81)

Herder hat auch mehrere Gedichte geschrieben, in denen er gegen Kolonialismus und Sklavenhandel polemisiert, dies allerdings nicht allgemein oder theoretisierend, sondern am konkreten Fall. In jedem dieser Gedichte(82) steht ein Neger im Mittelpunkt, der sich durch besondere Treue gegenüber seinem Herrn auszeichnet oder aber von den Weißen grausam behandelt wird. So sind die "Neger-Idyllen" an Sarkasmus vielfach kaum zu überbieten; in dem Gedicht "Der Geburtstag", in dem geschildert wird, wie ein Sklave als Geschenk die Freiheit erhält, dagegen heißt es friedlicher(83):

Zum Guten auf und stirb in Friede. - Frei
Bist du und mußt es sein. Die Freiheit ist
Das höchste Gut. Gott ist der Menschen, nicht
Allein der Weißen Vater. Gäb er doch
In aller meiner Brüder Sinn und Herz,
Nach Afrika zu handeln, nicht daraus
Euch zu entwenden, euch zu kaufen und
Zu quälen! ...